en-es  Should Chimpanzees Be Considered ‘Persons’?
¿Deberían los chimpancés ser considerados personas?

Por Jeff Sebo, The New York Times, 7 de abril, 2018.

Puede usted ser consciente de que los chimpancés pueden reconocerse en un espejo, comunicarse por lenguaje de signos, perseguir metas con creatividad y establecer amistades duraderas. Puede también pensar que esas son el tipo de cosas que una persona puede hacer. Sin embargo, no puede considerar a los chimpancés como personas.

El proyecto de los derechos de los nohumanos lo hace. Desde 2013, el grupo ha estado trabajando a favor de dos chimpancés, Kiko y Tommy, que actualmente están retenidos en jaulas por sus"dueños" sin la compañía de otros chimpancés. Está demandando a los tribunales que dicten que Kiko y Tommy tienen el derecho de libertad corporal y que ordenen su liberación inmediata a una reserva natural donde puedan vivir el resto de sus vidas con otros chimpancés.

El problema es que bajo la ley ordinaria de los Estados Unidos, se es una "persona" o una "cosa". No hay una tercera opción. Si se es persona, se está capacitado de derechos, incluido el derecho de recurso de habeas corpus, que protege de un confinamiento ilegal. Si se es una cosa, no se está capacitado de derechos. Ya desgraciadamente, a pesar de que son seres sensibles,inteligentes y sociables, Kiko y Tommy son considerados cosas por la ley.

En respuesta, el proyecto de los derechos de los no humanos toma una posición osada: Es partidaria de que si cada ser tiene que ser una persona o una cosa, entonces Kiko y Tommy son personas, no cosas. Estoy de acuerdo, y muchos otros filósofos coinciden.

En febrero, un grupo de filósofos, yo incluido, presentamos un informe amicus curiae al tribunal de apelaciones de Nueva York para apoyar personería jurídica para Kiko y Tommy. (Los miembros del grupo contribuyeron también a este informe.) El tribunal está considerando si permite que se tramite el caso..

La idea de personalidad no humana podría parecer confusa en un principio, ya que tendemos a usar los términos "humano" y "persona" indistintamente. Pero no son equivalentes. "Humano" se entiende mejor como un concepto biológico que se refiere, hoy por hoy, a un miembro de una especie particular, Homo sapiens. En cambio, "persona" se entiende mejor como un concepto moral y legal que se refiere a un individuo que puede mantener derechos morales y legales.

Entonces, la cuestión es: Si "humano" y "persona" no son indistinguibles, ¿por qué se podría pensar que solo los humanos pueden ser personas?

Un punto de vista es que solo los humanos pueden ser personas porque la humanidad es la base de la personalidad. Sin embargo, este enfoque no es plausible. No hay nada específico en las especies en sí mismas. Son unas categorías taxonómicas moralmente arbitrarias. Hay una gran variabilidad dentro de cada especie, similitudes entre especies y cambios en las especies a lo largo del tiempo.

Cuando pensamos en la base de nuestra calidad de persona, no pensamos en cómo estamos clasificados en un manual de biología. En cambio, pensamos en hechos de nuestras vidas como la experiencia consciente, las emociones, un sentido del yo y los vínculos de cuidado e interdependencia. En cuanto a si uno se trataría como una persona o una cosa, són estes tipos de elementos, y no sus bases genéticas o historias evolutivas , que importan. Es por eso que todos podemos conocer que tenemos derechos sin tener que verificar nuestros genes.

Otra opinión es que solo los humanos pueden ser personas porque solo los humanos tienen la capacidad de usar el lenguaje y de razonar en modos abstractos y sofisticados. Kiko y Tommy pueden hacer muchas cosas impresionantes, incluyendo comunicarse con otros y seguir un objetivo de manera creativa y inteligente. Pero no pueden hacer estas cosas de la misma manera en que pueden hacerlo muchos humanos.

Sin embargo, esta opinión de la personalidad es inacepteblamente excluyente. Todos carecemos de la capacidad de usar el lenguaje y la razón de forma abstracta y sofisticada a temprana edad, algunos perdemos estas habilidades más adelante en la vida, y algunos de nosotros nunca la desarrollamos. Sin embargo, aunque los humanos pueden no tener deberes morales o legales cuando carecen de estas habilidades, claramente todavía tenemos derechos morales y legales. Es por eso que muchos jueces y expertos en derecho ahora rechazan con razón esta vista excluyente de la personeidad como fundamentalmente en contra de las normas contemporáneas de los derechos humanos.

Pero ahora, supongamos que se accepta un punto de vista más inclusiva de la personalidad, según el cual los humanos son personas porque tienen algunas o todas la características mentionadas antes: experiencia consciente, emocionalidad, una conciencia de sí mismo o vínculos de asistencia o interdependencia. Esta visión es más plausible que la opinión contraria, en parte porque incluye todos los humanos en el ámbito de la personalidad. Al mismo tiempo, incluye también a algunos no humanos Por ejemplo, Kiko y Tommy son seres conscientes, emocionales, inteligentes y sociables cuyas vidas se han enredado profundamente con las nuestras, a pesar de su estado actual de aislamiento. En consecuencia, cuentan como personas desde un punto de vista lo suficientemente inclusivo para satisfacer los estándares contemporáneos de derechos humanos.

La idea de calidad de persona no humana plantea cuestiones difíciles. Una cuestión es qué derechos pueden tener los no humanos. Poe ejemplo, si Kiko y Tommy pueden tener el derecho a la libertad, ¿pueden tener también el derecho a la propiedad? ¿Y qué respecto al derecho a la libre expresión o asociación, o el derecho a la representación o participación política?

Otra cuestión es qué no humanos pueden tener derechos. Poe ejemplo, si Kiko y Tommy pueden tener derechos, ¿pueden tenerlos también los bonobos y los gorilas? ¿Y los gatos, perros y peces? ¿Y los pollos, vacas y cerdos? ¿Y las hormigas o los sofisticados programas de inteligencia artificial?

Estas cuestiones son perturbadoras. También es razonable plantear esas preguntas. A fin de cuentas, podríamos pensar que es necesario fijar un límite. Entonces, si decidimos no trazar el límite en la pertenencia a una especie; si decidimos aceptar que al menos algunos no humanos pueden tener al menos algunos derechos; no está claro de inmediato dónde establecer el límite, o aún, pensándolo mejor, si se debe poner esta clase de límite.

Sin embargo, es importante tener en cuenta dos puntos. Primero, que el hecho de que una pregunta sea inquietante, no justifica que se la evite. No deberíamos ignorar la injusticia por miedo a lo que significaría reconocerla.

Segundo, que el hecho de que una pregunta sea razonable no justifica que doblemos la apuesta sobre nuestra actual respuesta. Algunos límites deben ser vueltos a trazar o eliminados. La historia de las luchas por los derechos humanos (sin hablar de las luchas contemporaneas para los derechos humanos) es bastante evidencia de eso.

Algunas veces, cuando estamos desbordados por la complejidad de una cuestión, empezar declarando una verdad sencilla y seguir desde ahí, puede ayudar. En este caso, la verdad simple es que Kiko y Tommy no son meras cosas. Independientemente de lo que digamos sobre la naturaleza y los límites de la personalidad moral y jurídica, al menos deberíamos estar dispuestos a decirlo. La única alternativa es aceptar un punto de vista arbitrario y excluyente sobre lo que es necesario para merecer un reconocimiento moral y jurídico. Kiko y Tommy merecen algo mejor que eso, y el resto de nosotros también.

Jeff Sebo es profesor auxiliar clínico de estudios medioambientales y director del programo de licenciatura en estudios animales en la universidad de Nueva York.

https://www.nytimes.com/2018/04/07/opinion/sunday/chimps-legal-personhood.html?rref=collection%2Fsectioncollection%2Fsunday&action=click&contentCollection=sunday&region=stream&module=stream_unit&version=latest&contentPlacement=7&pgtype=sectionfront
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Should Chimpanzees Be Considered ‘Persons’?.
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By Jeff Sebo, The New York Times, April 7, 2018.
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You might also think that these are the kinds of things that a person can do.
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However, you might not think of chimpanzees as persons.
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The Nonhuman Rights Project does.
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If you are a thing, you do not have the capacity for rights.
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I agree, and many other philosophers do, too.
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(Members of the group contributed to this article as well.)
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The court is considering whether to allow the case to proceed.
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But they are not equivalent.
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However, this view is implausible.
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There is nothing special about species in and of themselves.
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They are morally arbitrary taxonomic categories.
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This is why we can all know that we have rights without having to check our genes.
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But they cannot do these things in the same kinds of ways that many humans can.
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However, this view of personhood is unacceptably exclusionary.
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At the same time, it includes some nonhumans too.
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The idea of nonhuman personhood does raise difficult questions.
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One question is which rights nonhumans can have.
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Another question is which nonhumans can have rights.
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For instance, if Kiko and Tommy can have rights, can bonobos and gorillas have rights too?
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What about cats, dogs and fish?
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What about chickens, cows and pigs?
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What about ants or sophisticated artificial intelligence programs?
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These questions are unsettling.
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They are also reasonable to ask.
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After all, we might think that we need to draw the line somewhere.
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However, it is important to keep two points in mind.
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First, the fact that a question is unsettling is not a justification for avoiding it.
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We should not ignore injustice out of fear of what it might mean to recognize it.
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Some lines need to be either redrawn or eliminated.
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In this case, the simple truth is that Kiko and Tommy are not mere things.
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Kiko and Tommy deserve better than that, and so do the rest of us.
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Should Chimpanzees Be Considered ‘Persons’?.

By Jeff Sebo, The New York Times, April 7, 2018.

You might be aware that chimpanzees can recognize themselves in a mirror, communicate through sign language, pursue goals creatively and form long-lasting friendships. You might also think that these are the kinds of things that a person can do. However, you might not think of chimpanzees as persons.

The Nonhuman Rights Project does. Since 2013, the group has been working on behalf of two chimpanzees, Kiko and Tommy, currently being held in cages by their “owners” without the company of other chimpanzees. It is asking the courts to rule that Kiko and Tommy have the right to bodily liberty and to order their immediate release into a sanctuary where they can live out the rest of their lives with other chimpanzees.

The problem is that under current United States law, one is either a “person” or a “thing.” There is no third option. If you are a person, you have the capacity for rights, including the right to habeas corpus relief, which protects you from unlawful confinement. If you are a thing, you do not have the capacity for rights. And unfortunately, even though they are sensitive, intelligent, social beings, Kiko and Tommy are considered things under the law.

In response, the Nonhuman Rights Project is taking a bold position: It is arguing that if every being must be either a person or a thing, then Kiko and Tommy are persons, not things. I agree, and many other philosophers do, too.

In February, a group of philosophers, including me, submitted an amicus curiae brief to the New York Court of Appeals in support of legal personhood for Kiko and Tommy. (Members of the group contributed to this article as well.) The court is considering whether to allow the case to proceed.

The idea of nonhuman personhood might seem confusing at first, since we tend to use the terms “human” and “person” interchangeably. But they are not equivalent. “Human” is best understood as a biological concept that refers, at present, to a member of a particular species, Homo sapiens. In contrast, “person” is best understood as a moral and legal concept that refers to an individual who can hold moral and legal rights.

The question, then, is: If “human” and “person” are not interchangeable, why might someone think that only humans can be persons?

One view is that only humans can be persons because humanity is the basis of personhood. However, this view is implausible. There is nothing special about species in and of themselves. They are morally arbitrary taxonomic categories. There is a great deal of variability within species, similarity among species and change in species over time.

When we think about the basis of our own personhood, we do not think about how we happen to be classified in a biology textbook. Instead, we think about features of our lives such as conscious experience, emotionality, a sense of self and bonds of care and interdependence. When it comes to whether one should be treated as a person or a thing, these kinds of features, and not their genetic bases or evolutionary histories, are what matter. This is why we can all know that we have rights without having to check our genes.

Another view is that only humans can be persons because only humans have the ability to use language and reason in abstract and sophisticated ways. Kiko and Tommy can do many impressive things, including communicate with others and pursue goals in a creative, intelligent manner. But they cannot do these things in the same kinds of ways that many humans can.

However, this view of personhood is unacceptably exclusionary. We all lack the ability to use language and reason in abstract and sophisticated ways early in life, some of us lose these abilities later in life, and some of us never develop them. Yet while humans might not have moral or legal duties when we lack these abilities, we can clearly still have moral and legal rights. This is why many judges and legal experts now rightly reject this exclusionary view of personhood as fundamentally at odds with contemporary standards of human rights.

But now suppose we accept a more inclusive view of personhood, according to which humans are persons because we have some or all of the features mentioned before: conscious experience, emotionality, a sense of self or bonds of care or interdependence. This view is more plausible than the opposing view, in part because it includes all humans within the scope of personhood. At the same time, it includes some nonhumans too. For example, Kiko and Tommy are conscious, emotional, intelligent, social beings whose lives are deeply entangled with our own, their current state of isolation notwithstanding. As a result, they count as persons on any view inclusive enough to meet contemporary standards of human rights.

The idea of nonhuman personhood does raise difficult questions. One question is which rights nonhumans can have. For instance, if Kiko and Tommy can have the right to liberty, can they also have the right to property? What about the right to free expression or association, or the right to political representation or participation?

Another question is which nonhumans can have rights. For instance, if Kiko and Tommy can have rights, can bonobos and gorillas have rights too? What about cats, dogs and fish? What about chickens, cows and pigs? What about ants or sophisticated artificial intelligence programs?

These questions are unsettling. They are also reasonable to ask. After all, we might think that we need to draw the line somewhere. So if we decide not to draw the line at species membership — if we decide to accept that at least some nonhumans can have at least some rights — then it is not immediately clear where to draw it instead, or even, on reflection, whether to draw this particular kind of line at all.

However, it is important to keep two points in mind. First, the fact that a question is unsettling is not a justification for avoiding it. We should not ignore injustice out of fear of what it might mean to recognize it.

Second, the fact that a question is reasonable is not a justification for doubling down on our current answer. Some lines need to be either redrawn or eliminated. The history of human rights struggles (to say nothing of contemporary human rights struggles) is evidence enough of that.

Sometimes when we are overwhelmed by the complexity of an issue, it can help to start by stating a simple truth and going from there. In this case, the simple truth is that Kiko and Tommy are not mere things. Whatever else we say about the nature and limits of moral and legal personhood, we should be willing to say at least that. The only alternative is to continue to accept an arbitrary and exclusionary view about what it takes to merit moral and legal recognition. Kiko and Tommy deserve better than that, and so do the rest of us.

Jeff Sebo is a clinical assistant professor of environmental studies and the director of the animal studies master’s degree program at New York University.

https://www.nytimes.com/2018/04/07/opinion/sunday/chimps-legal-personhood.html?rref=collection%2Fsectioncollection%2Fsunday&action=click&contentCollection=sunday&region=stream&module=stream_unit&version=latest&contentPlacement=7&pgtype=sectionfront